养生：重返生命之本真状态

养生：重返生命之本真状态养生是中国人对生命的一种实践过程，体现了中国人特有的生命观。中国人的生命观有着与西方明显不同的特色。虽然儒家、道家、佛家和医家的认识有一定的差别(其中又以佛家和儒、道、医的差别最大)，但总体上看这四家的认识是可以互补的，它们共同构成了中国生命哲学、生命文化的面貌。生命是一个生生的过程生，甲骨文形作，上面是初生的草木，下面是地面或土壤。生字的本义为草木从土里生长出来、向上滋生，《说文解字》记载说：生，进也。象草木生出土上。刘巘《易义》中说：自无出有曰生。从没有生命到出现生命，这是一个荒寂星球上划时代的改变，生命的历史亦从此开始，故《周易系辞传》赞叹道：天地之大德曰生。中国古人认为生命是一个生而又生、连续不断、没有片刻停息的生成演化过程。自然界浩浩茫茫，无边无际，处于无限的运动变化之中。自然界本身不断生长、成熟和化育就是生生。生生对于万物来说便是生生之德。生生之德赋予万物，则大千世界纷繁至极，生机无限，千变万化，无穷无尽。自然界的不断生成，不断创造，不断变化，其意义就在于使生命生生不息。生生不仅是大自然的基本存在方式，而且是一切变化的根本，《周易》说：生生之谓易。在自然万物中，人不仅是自然界生生之德的产物，而且最能体现自然界的生生之德，最善利用自然界的生生之德。生命是一个气化系统道家主张道(无)生宇宙说，如《老子》说：道生一，一生二，二生三，三生万物。《庄子天地》说：泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德;未形者有分，且然无间，谓之命;留动而生物，物成生理，谓之形;形体保神，各有仪则，谓之性。这是对宇宙从无到有、由道化生万物演变过程的天才思辨。汉代易学家认为此三阶段气形质具而未离，故曰浑沦，又称之为太极。这一宇宙演变的四阶段实际上就是：无(无气、无形、无质)气形质。其中第一阶段是无的阶段，第二、第三、第四阶段是有的阶段。反映了古代哲人极高的智慧。中医实际上也是主张气演化出生命的。《黄帝内经》通过其对气化的论述构建了统一而完整的气化天道系统。在《黄帝内经》看来，宇宙万物的生成、变化与死亡，都是气由混一到分离、由分离复归混一的气化过程。中医学的气不仅是物质性的，而且有无限的生命力。人之所以有生命，也就是因为构成人体的气具有生命力的表现。人体生命力的强弱，生命的寿夭，就在于元气的盛衰存亡。新陈代谢的生化过程，称之为气化生理;生命的现象，本源于气机的升降出入等。这都反映出气既是构成人体的基本物质，又是人体的生命动力。从宇宙化生理论可以看出，有了宇宙天地以后才产生万物和人，而万物和人也都是有生命的。人禀天地生生之气而生成。《素问宝命全形论篇》说：人以天地之气生，四时之法成。夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。中医学认为人由天地之气而生成，这个气便是生生之气。人具有了生生之气，便具有生命。生生之气不已，则生命不已。当人禀受天地生生之气生成之后，天地的生生之气便衍化为人体的生生之气，由此决定了人一生的生长变化。出入废则神机化灭;升降息则气立孤危。故非出入，则无以生长壮老已;非升降，则无以生长化收藏。是以升降出入，无器不有。故器者生化之宇，器散则分之，生化息矣。可见，人的生命自气化而始，气化停止则生命终止。生命赖气交而发生到西周时期，无形的阴、阳二气被用阴阳来指称，阴阳二气初步具有了哲学的意味，是抽象的、无形的。阴阳从单纯的指生活实践中的背阳、向阳的实体概念转变为两种相反、相对的功能属性：凡具有推动、温煦、兴奋、发散、上升的功能，则属于阳的范围;凡具有静止、寒冷、抑制、凝聚、下降的功能属性的，则属于阴的范畴。中医中的气、阴阳、五行，表示的是关系实在，属于关系性思维，其特征为注重事物与事物之间的关系、注重事物内部部分与部分的关系，超过了注重事物的形体及事物的内在构造。如气往往表示联系万事万物、联系每一物体内部各部分的中介。物体与物体之间、每一个物体内部都充满了气。在气的作用下，万物互相感应，互相融和，才成为一个合一的大整体，每一个事物才成为一个内部互有关联的整体。《庄子知北游》里说：人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死故曰通天下一气耳;东汉哲学家王充也说：天地合气，万物自生(《论衡辨祟》)。天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也(《灵枢本神》)，天赋予人类的是德，即生机、规律;地赋予人类的是气，即构成形体的物质、能量。天地之气以德流气薄的这种运动方式创造人的生命。中医学又认为天地气交，万物华实。这就是说，即使有太阳之阳，地球之阴，但二者不相交转化，任何生命现象也是不可能的。对此，《黄帝内经》里高度概括说：天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也。这里的德流气薄，就是天地气交。只有如此，事物才有生化的可能。我们生存的地球绝大部分地面比较适中而均匀地接受太阳能，造成一种阴阳相错天地气交的局面，于是在适当的光热、水汽、空气等条件下，生命就由此变生出来了。生命(神)气去则终止气必须充满全身，运行不息。正如《黄帝内经》里说：气之不得无行也，如水之流，如日月之行不休。《医学入门保养说》里说：元气流行者寿，元气滞者夭。指出了气在人体运行不息，由此维持着人体的生命活动，促进生长发育，健康长寿，益寿延年;若气行郁滞，则多病夭亡。死小篆字形作，右边是人，左边是歺(指残骨)，合起来表示人空余残骨，魂魄已散，精神消亡，本义为生命终止。《列子天瑞》说：死者，人之终也。统指人的死亡。《说文解字》说：死，民之卒事也。《礼记曲礼》也讲：庶人曰死。后来死字的含义，已基本固定在生命的终结上面。因此，《灵枢天年》云：百岁，五藏皆虚，神气皆去，形骸独居而终矣。人体生命的自然终了，并不是物质形态的灭失去，而是气之散、气之去。那个歺，即形骸还会延续留存一段时间的。只有对道有认识、有体悟，达到与道同一的境界，就能重返生命之本真状态，就能完成对生命的超越。老子在生命价值的认识上，崇尚自然、主张重返生命的本真，反对生生之厚，认为益生曰祥(灾祸)，用人为的方法去促进自我生长，是一种灾祸。庄子认为：人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。人的生死即气的聚散，生命不过是暂时的存在，因而是无足轻重的，生者假借也，假之而生生者，尘垢也(《庄子至乐》)。他又说：生也死之徒，死也生之始若死生为徒，吾又何患。(《庄子知北游》)生连着死，死接着生，是生是死，不值得在意。庄子主张死生为一死生同状，人的生和死是相同的事情，甚至人为死是一种幸福。中国人的养生，固然可以高大为形而上之道，但根砥更是个人色彩的、实践性的、活生生的当下生活

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